Prospenomia

Prospenomia é o estudo da prosperidade e de seus geradores, com o objetivo de traçar caminhos para uma sociedade pós-escassez, conceito antecipado por Murray Bookchin em 1971, na qual avanços tecnológicos e reorganização social superam a carência material; propõe que, uma vez eliminada a escassez, a economia de mercado e toda a sua dinâmica percam sentido, exigindo que estejamos preparados para esse dia, por meio de uma abordagem que transcende os paradigmas convencionais da economia baseada em mercados, preços e acumulação, que mantém abundância relativa à custa de trabalho árduo, ineficiente e mal distribuído, gerando resíduos e caos ambiental; em contraste, defende a otimização inteligente dos sistemas sociais e ecológicos para alcançar prosperidade compartilhada, harmonia e sustentabilidade, apoiando-se tanto em exemplos históricos de decisões que promoveram prosperidade quanto nas visões de autores como Gene Roddenberry, que em Star Trek imaginou um futuro em que as pessoas trabalham para desenvolver talentos e ambições pessoais, e Buckminster Fuller, que entendia prosperidade como bem-estar e sustentabilidade para todas as formas de vida no planeta. BASIC ARGUMENT OF PROSPENOMICS/PROSENOMY by Luiz Pagano, Setembro de 2007

domingo, 8 de novembro de 2026

Somos viciados em pantomimas populistas E isso precisa mudar

 


A Sedução dos Canalhas

O Pomposo Enterro de Guarapari

Em 1906, o então prefeito de Guarapari, João Batista de Almeida, conhecido como Juca Brandão, mandou construir o Cemitério São João Batista. A obra estava pronta, mas surgiu um problema que nenhum administrador havia previsto: ninguém morria. Durante cerca de dez anos, o cemitério permaneceu vazio, tornando-se motivo de comentários, deboches e até suspeitas sobre os gastos públicos empregados em sua construção. O prefeito precisava de um enterro para justificar a existência da obra. 

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A oportunidade finalmente surgiu em 1916, quando uma mulher andarilha faleceu em Benevente, atual Anchieta. Sem familiares que reivindicassem seus restos mortais, seu corpo foi cedido para que Guarapari pudesse realizar o primeiro sepultamento e, finalmente, inaugurar o cemitério. A cerimônia ocorreu com a presença de autoridades e entrou para o folclore capixaba graças ao discurso grandiloquente de um vereador que exaltou Guarapari como uma terra tão saudável que ali praticamente ninguém morria. O episódio foi tão extraordinário que atravessou gerações e acabaria servindo de inspiração para Dias Gomes criar o universo de O Bem-Amado. Se na ficção Odorico Paraguaçu precisava de um morto para inaugurar seu cemitério, na história real o prefeito Juca Brandão enfrentou exatamente o mesmo problema.

A história parece fruto da imaginação de um dramaturgo, mas ocorreu de fato. Décadas depois, Dias Gomes aproveitaria o episódio para criar o universo de O Bem-Amado e imortalizar Odorico Paraguaçu, o prefeito que precisava desesperadamente de um defunto para justificar seu projeto.

A genialidade de Dias Gomes, porém, não residia apenas em sua capacidade de transformar episódios curiosos em ficção. Ele compreendia aspectos profundos da alma brasileira. Odorico era vaidoso, demagógico, teatral, manipulador e frequentemente ridículo. Ainda assim, tornou-se um dos personagens mais queridos da dramaturgia nacional. A contradição é reveladora. Ninguém admirava Odorico por sua competência administrativa. Ninguém acompanhava a novela para avaliar sua capacidade de gerir recursos públicos ou melhorar a vida dos cidadãos. O fascínio surgia precisamente de seus defeitos. Sua retórica exagerada, sua capacidade de criar narrativas para justificar fracassos e sua habilidade quase artística de transformar problemas em espetáculos o tornaram inesquecível.

Ao observar retrospectivamente a história da televisão brasileira entre os anos 1960 e meados da década de 2010, torna-se difícil ignorar um padrão recorrente. Produzimos uma galeria impressionante de personagens cuja principal característica não era a virtude, mas o magnetismo. A cultura popular brasileira foi continuamente povoada por figuras que, em maior ou menor grau, lembram o arquétipo de Macunaíma: personagens moralmente ambíguos, oportunistas, manipuladores e frequentemente inescrupulosos que, apesar disso, conquistaram a admiração do público. Muitos não eram heróis. Tampouco anti-heróis clássicos. Eram simplesmente canalhas fascinantes.

Entre eles destaca-se:

1- Sinhozinho Malta, magistralmente interpretado por Lima Duarte em Roque Santeiro. Ele não precisava justificar seu poder. Exibia-o. Sua autoridade derivava da riqueza, da influência e da convicção absoluta de que nascera para mandar. Arrogante, possessivo e frequentemente autoritário, Sinhozinho exercia fascínio porque parecia representar a figura do homem que não pede permissão a ninguém. Seu célebre "Tô certo ou tô errado?" não era uma pergunta. Era uma demonstração de força. O público conhecia seus defeitos, mas não conseguia ignorar seu carisma.

2-Na mesma obra, Ary Fontoura interpretava o prefeito Florindo Abelha, o Seu Flô. Diferentemente de Sinhozinho, Seu Flô possuía o cargo, mas não o poder. Era o retrato perfeito do administrador formal cuja autoridade se tornou refém das forças que operam nos bastidores. Sua fragilidade política servia como contraponto cômico, mas também como comentário social sobre a diferença entre exercer uma função e realmente governar.

3-Em Gabriela, Paulo Gracindo deu vida ao coronel Ramiro Bastos, uma das representações mais sofisticadas do poder oligárquico já exibidas na televisão brasileira. Ramiro praticamente não precisava impor sua autoridade. Sua influência era tão antiga e tão consolidada que parecia uma lei da natureza. Sua figura sintetizava o mando tradicional brasileiro, sustentado não pela legitimidade democrática, mas pela convicção coletiva de que certas pessoas simplesmente nasceram para governar.

4-Ary Fontoura retornaria posteriormente em A Indomada para interpretar Pitágoras William Mackenzie, talvez uma das caricaturas mais brilhantes do político apaixonado pelo próprio poder. Vaidoso, histriônico e obcecado pela própria imagem, Pitágoras confundia sistematicamente o interesse público com suas vontades pessoais. Nele, o governante deixa de servir ao Estado. O Estado passa a servir ao governante.

5-Em Vale Tudo, Reginaldo Faria criou um dos maiores símbolos da impunidade nacional: Marco Aurélio. Sua célebre fuga de helicóptero permanece na memória coletiva não apenas porque representava uma injustiça. Permanece porque representava uma fantasia. Marco Aurélio encarnava o indivíduo inteligente o suficiente para escapar das consequências de seus atos. Era desonesto, oportunista e desprezava instituições. Mesmo assim, monopolizava a atenção sempre que aparecia em cena.

6-Fenômeno semelhante ocorre com Romildo Rosa, interpretado por Milton Gonçalves em A Favorita, e com Reginaldo Ferreira da Silva, interpretado por Eduardo Moscovis em Senhora do Destino. Ambos representam o político para quem a construção da imagem pública importa mais do que a administração em si. São personagens que compreendem perfeitamente a mecânica do espetáculo político e a utilizam em benefício próprio.

7-Nem mesmo os antagonistas desvinculados da política escapam desse padrão. Carminha, magistralmente construída por Adriana Esteves em Avenida Brasil, transformou manipulação, mentira e oportunismo em uma das personagens mais populares da história da televisão nacional. Da mesma forma, Félix Khoury, interpretado por Mateus Solano em Amor à Vida, converteu sarcasmo, cinismo e crueldade em um espetáculo tão bem executado que acabou se tornando um dos protagonistas mais amados de sua geração.

8-O Pai.

Entretanto, talvez nenhum personagem revele tanto sobre a nossa relação com o poder quanto O Pai, interpretado por José de Abreu.

Há algo profundamente perturbador na força desse personagem. Diferentemente de Odorico, cuja teatralidade nos faz rir, ou de Sinhozinho Malta, cuja influência pertence a um universo quase folclórico, O Pai habita um território muito mais próximo da realidade cotidiana. Ele não parece uma caricatura. Parece alguém que poderíamos encontrar. Talvez um líder político. Talvez um empresário. Talvez um dirigente partidário. Talvez um chefe religioso. Talvez um patriarca familiar. Sua força nasce precisamente desse realismo.

O Pai não necessita de cargos nem de cerimônias para exercer autoridade. Seu poder deriva de um entendimento profundo da natureza humana. Ele compreende ambições, ressentimentos, inseguranças, desejos e carências. Sabe exatamente quando oferecer proteção. Sabe exatamente quando exigir lealdade. Sabe transformar favores em dependência, dependência em gratidão e gratidão em submissão. Sua autoridade não se fundamenta na coerção explícita, mas na habilidade muito mais sofisticada de moldar comportamentos sem que as pessoas percebam estar sendo conduzidas.

O extraordinário talento de José de Abreu amplifica ainda mais esse fenômeno. O ator não interpreta um vilão vulgar. Ele interpreta um homem inteligente. Um homem articulado. Um homem capaz de inspirar confiança. Um homem que muitas pessoas seguiriam espontaneamente. E é exatamente aí que reside o perigo. Os indivíduos mais perigosos da história raramente se apresentaram como monstros. Quase sempre apareceram como líderes confiantes, visionários e carismáticos.

O Pai nos obriga a encarar uma verdade desconfortável. Frequentemente não admiramos pessoas apesar de seu poder. Nós as admiramos por causa dele. Somos atraídos pela competência estratégica, pela capacidade de liderança, pela inteligência e pelo domínio das situações. O problema é que nenhuma dessas características possui compromisso automático com a ética. A história humana está repleta de indivíduos brilhantes que utilizaram seus talentos para fins destrutivos.

Se durante décadas continuamos produzindo personagens como Odorico Paraguaçu, Sinhozinho Malta, Ramiro Bastos, Pitágoras Mackenzie, Marco Aurélio, Romildo Rosa, Reginaldo Ferreira da Silva, Carminha, Félix Khoury e O Pai, isso ocorreu porque existia demanda. Havia audiência. Havia fascínio. Havia identificação. Esses personagens sobreviveram no imaginário nacional porque tocaram alguma coisa profunda na condição humana. Eles representam nossa atração pelo audacioso, pelo transgressor, pelo manipulador habilidoso, pelo líder que desafia regras e parece capaz de dobrar a realidade à própria vontade.

Talvez a pergunta relevante não seja por que esses personagens foram criados.

Talvez a pergunta seja por que continuamos gostando tanto deles.

E talvez a questão mais importante seja outra.

Se passamos décadas admirando figuras que transformam poder em espetáculo, como podemos ter certeza de que não utilizamos os mesmos critérios quando escolhemos aqueles que nos governam?

A ficção científica compreendeu o problema

A ficção tem a capacidade de nos fazer observar a natureza humana à distância, muitas vezes antecipando questões que a própria academia levaria décadas para formular. Um exemplo brilhante está em Space Seed, um dos episódios mais célebres de Star Trek. Nele, a tripulação da Enterprise encontra Khan Noonien Singh, um dos produtos da chamada Eugenics War. Khan não é um tirano grotesco nem um fanático irracional. É inteligente, culto, disciplinado, corajoso e dotado de extraordinária capacidade de liderança. Inspira confiança, impõe respeito e acredita sinceramente que pessoas excepcionais nasceram para comandar as demais. O episódio é brilhante justamente porque não apresenta um líder perigoso como alguém medíocre, mas como alguém excepcional. Suas qualidades são reais; o problema está naquilo que ele acredita ter o direito de fazer com elas.

Kirk respeita sua inteligência, Spock reconhece sua capacidade e ninguém nega sua grandeza. Ainda assim, a Enterprise compreende que admirar alguém não significa confiar-lhe poder. Khan não é humilhado nem executado, mas sua ambição torna-se incompatível com a segurança da comunidade. É uma distinção fundamental: inteligência não significa sabedoria, eloquência não significa responsabilidade, coragem não significa prudência e carisma não significa virtude. Uma sociedade madura precisa aprender a separar admiração de governança, algo que frequentemente esquecemos quando nos deixamos fascinar por figuras como Odorico Paraguaçu, Sinhozinho Malta, Marco Aurélio ou O Pai. Todos dominam a cena, capturam a atenção e produzem emoções. Mas fascínio e capacidade de governar nunca foram a mesma coisa.

Afinal, a admiração é um critério suficiente para entregar poder? Se a resposta for não, precisamos rever as características que orientam nossas escolhas coletivas. E é justamente nesse ponto que surge uma figura muito diferente de Khan, Odorico ou O Pai: alguém que dificilmente dominaria as redes sociais, protagonizaria discursos inflamados ou se tornaria um fenômeno de audiência, mas que talvez represente um modelo de liderança muito mais compatível com um futuro verdadeiramente próspero.

É hora de falar sobre Clarêncio

Clarêncio e o Problema da Boa Liderança

Antes de prosseguirmos, cabe um esclarecimento necessário. Muitos leitores enxergam Clarêncio, das obras de André Luiz e particularmente de Nosso Lar, como um personagem de ficção. Os adeptos da doutrina espírita, por sua vez, tendem a considerá-lo uma personalidade real descrita através da mediunidade de Chico Xavier. Não é propósito deste ensaio discutir essa questão. O Espiritismo se apresenta historicamente como uma doutrina que busca conciliar fé e razão, e os próprios espíritas frequentemente utilizam a expressão "fé raciocinada" para caracterizar sua abordagem. Independentemente da posição adotada pelo leitor, interessa-nos aqui uma questão distinta: Clarêncio constitui um arquétipo de liderança cuja relevância transcende a discussão sobre sua existência objetiva.

O aspecto mais curioso de Clarêncio é que ele parece incompatível com a lógica do espetáculo que domina grande parte da vida pública contemporânea. Ele não humilha adversários. Não produz frases de efeito. Não transforma divergências em guerras morais. Não necessita de inimigos permanentes para justificar sua autoridade. Tampouco demonstra interesse em monopolizar atenções. Sua influência emerge de características muito menos dramáticas e, por isso mesmo, muito menos atraentes para uma cultura habituada ao entretenimento. Clarêncio escuta antes de falar. Orienta antes de ordenar. Ensina antes de punir. Procura desenvolver pessoas em vez de torná-las dependentes de si. Quando André Luiz chega emocionalmente fragilizado ao ambiente de Nosso Lar, Clarêncio encontra tempo para ouvi-lo. Quando identifica potencial em alguém, não o absorve para sua própria órbita de poder; procura criar condições para que a pessoa cresça por conta própria. Sua autoridade deriva da confiança que inspira e não do medo que produz.

É precisamente por isso que Clarêncio produz menos fascínio imediato do que personagens como Odorico Paraguaçu, Sinhozinho Malta, Khan Noonien Singh ou O Pai. O ser humano tende a notar mais facilmente a autoridade que se impõe do que a autoridade que serve. O poder teatral chama atenção. O poder silencioso exige observação. A manipulação é dramática. A responsabilidade é discreta. O conflito gera manchetes. A competência produz rotinas. Em consequência, aprendemos a admirar aqueles que dominam o palco e frequentemente ignoramos aqueles que efetivamente constroem as condições para o funcionamento da comunidade.

Essa observação nos conduz a uma questão muito mais ampla do que uma simples comparação entre personagens fictícios.

Por que isso é importante para o advento da Pós-Escassez?

Porque o maior desafio da Pós-Escassez provavelmente não será tecnológico. Será civilizacional.

Grande parte dos debates contemporâneos sobre o futuro concentra-se em inteligência artificial, automação, biotecnologia, energia limpa, robótica e sistemas produtivos capazes de aumentar exponencialmente a oferta de bens e serviços. Tudo isso é relevante. Entretanto, tais discussões frequentemente partem de uma premissa implícita: a de que a abundância material resolverá automaticamente os problemas humanos mais importantes. Trata-se de uma hipótese sedutora, mas dificilmente sustentável.

A história mostra que prosperidade e boa administração não são sinônimos. Uma sociedade pode ser rica e profundamente desorganizada. Pode possuir recursos abundantes e, ainda assim, desperdiçá-los. Pode dispor de tecnologia avançada e permanecer prisioneira de conflitos artificiais. Pode alcançar níveis extraordinários de produtividade e continuar incapaz de produzir coesão social, confiança institucional e estabilidade política. O desaparecimento da escassez material não elimina automaticamente os problemas associados à natureza humana.

A questão central, portanto, não é apenas como produzir abundância. É como administrá-la. Quem coordenará sistemas cada vez mais complexos? Quem tomará decisões sobre recursos compartilhados? Quem mediará conflitos num contexto em que a sobrevivência básica já não constitui a principal preocupação coletiva? Quem definirá prioridades? Quem garantirá a manutenção das estruturas que tornarão possível a própria abundância?

Essas são perguntas de natureza cultural e moral antes de serem perguntas tecnológicas.

Quando observamos sociedades imaginárias de elevado desenvolvimento, percebemos que aquilo que as torna atraentes não é apenas sua riqueza. É a qualidade de suas instituições, a maturidade de seus habitantes e a capacidade de cooperação entre indivíduos. Nesse sentido, independentemente da crença de cada leitor, a sociedade descrita em Nosso Lar apresenta elementos dignos de reflexão. O que chama atenção não é a ausência de problemas. É a presença de uma cultura voltada para a melhoria contínua do ambiente coletivo. Limpeza, organização, urbanismo harmonioso, respeito pelos espaços comuns, compromisso com educação, trabalho e aperfeiçoamento moral aparecem como valores compartilhados. Não há perfeição. Há esforço. Não há paraíso. Há disciplina coletiva orientada para a construção de um lugar melhor para se viver.

Esse ponto é particularmente importante porque a Pós-Escassez não exige apenas novas máquinas. Exige novos hábitos mentais. Exige cidadãos capazes de valorizar competência mais do que performance, responsabilidade mais do que teatralidade, soluções mais do que conflitos e cooperação mais do que espetáculos. Uma civilização cercada de abundância continuará vulnerável se permanecer fascinada por lideranças que vivem da polarização permanente. Nenhuma quantidade de tecnologia consegue compensar indefinidamente uma cultura que recompensa o exibicionismo político em detrimento da boa administração.

Talvez seja justamente aí que Clarêncio se torne relevante. Não porque represente perfeição, mas porque simboliza uma forma de liderança voltada para a construção de capacidades coletivas. Sua autoridade não busca produzir dependência. Busca produzir autonomia. Não transforma seguidores em admiradores. Procura transformá-los em colaboradores. Não concentra energia na própria imagem. Direciona-a para a manutenção e o aperfeiçoamento da comunidade.

E talvez seja essa a diferença fundamental entre uma sociedade tecnologicamente avançada e uma sociedade verdadeiramente preparada para a Pós-Escassez. A primeira apenas produz abundância. A segunda aprende a governá-la.

Porque, no final das contas, a abundância não elimina a necessidade de liderança. Apenas torna mais importante a escolha do tipo de liderança que desejamos recompensar.

 

Referências Bibliográficas

Obras Fundamentais para a Tese

BOOKCHIN, Murray. Post-Scarcity Anarchism. Oakland: AK Press, 2004.

BOOKCHIN, Murray. The Ecology of Freedom: The Emergence and Dissolution of Hierarchy. Palo Alto: Cheshire Books, 1982.

MCKEE, Robert. Story: Substance, Structure, Style and the Principles of Screenwriting. New York: HarperCollins, 1997.

PAGANO, Luiz. Prospenomia: O Caminho para a Pós-Escassez. Disponível em: <https://prospenomics.blogspot.com>. Acesso em: 8 nov. 2026.


Política, Poder, Liderança e Sociedade

ARENDT, Hannah. A Condição Humana. Rio de Janeiro: Forense Universitária.

ARENDT, Hannah. Entre o Passado e o Futuro. São Paulo: Perspectiva.

DEBORD, Guy. A Sociedade do Espetáculo. Rio de Janeiro: Contraponto.

LASCH, Christopher. A Cultura do Narcisismo. Rio de Janeiro: Imago.

ORTEGA Y GASSET, José. A Rebelião das Massas. São Paulo: Martins Fontes.

POPPER, Karl. A Sociedade Aberta e Seus Inimigos. Belo Horizonte: Itatiaia.

TOCQUEVILLE, Alexis de. A Democracia na América. São Paulo: Martins Fontes.

WEBER, Max. Economia e Sociedade. Brasília: Editora UnB.

WEBER, Max. A Política como Vocação. São Paulo: Cultrix.


Espiritismo e Arquétipos de Liderança

KARDEC, Allan. O Livro dos Espíritos. Brasília: FEB.

KARDEC, Allan. A Gênese. Brasília: FEB.

XAVIER, Francisco Cândido. Nosso Lar. Pelo espírito André Luiz. Rio de Janeiro: FEB.

XAVIER, Francisco Cândido. Os Mensageiros. Pelo espírito André Luiz. Rio de Janeiro: FEB.


Ficção, Narrativa e Cultura Popular

ANDRADE, Mário de. Macunaíma: O Herói sem Nenhum Caráter. São Paulo: Livraria Martins Editora, 1928.

MILTON, John. Paradise Lost. Londres, 1667.


Obras Audiovisuais Analisadas

O Bem-Amado. Criação de Dias Gomes. Rede Globo, 1973.

Roque Santeiro. Criação de Dias Gomes e Aguinaldo Silva. Rede Globo, 1985.

Gabriela. Adaptação da obra de Jorge Amado. Rede Globo, 1975.

A Indomada. Criação de Aguinaldo Silva e Ricardo Linhares. Rede Globo, 1997.

Vale Tudo. Criação de Gilberto Braga, Aguinaldo Silva e Leonor Bassères. Rede Globo, 1988.

Senhora do Destino. Criação de Aguinaldo Silva. Rede Globo, 2004.

A Favorita. Criação de João Emanuel Carneiro. Rede Globo, 2008.

Avenida Brasil. Criação de João Emanuel Carneiro. Rede Globo, 2012.

Amor à Vida. Criação de Walcyr Carrasco. Rede Globo, 2013.

Star Trek: The Original Series. Episódio "Space Seed". NBC Television, 1967.


Nota Metodológica

O presente ensaio incorpora conceitos originalmente desenvolvidos pelo autor, especialmente:

  • Prospenomics (ou Prospenomia);
  • Pantomima populista;
  • A distinção entre "lideranças de audiência" e "lideranças de governança";
  • Os conceitos ficcionais de NEMKÁ e NEMLÁ, presentes na obra Os Heróis da Bruzundanga.

Sua fundamentação teórica, entretanto, dialoga principalmente com a Pós-Escassez de Murray Bookchin, a teoria narrativa de Robert McKee, a análise da sociedade do espetáculo de Guy Debord, a reflexão sobre poder e ação política de Hannah Arendt e os modelos de liderança presentes na literatura espírita de André Luiz.

Aliás, se eu tivesse de resumir intelectualmente o ensaio em uma única frase acadêmica, seria:

"Este trabalho aplica a teoria narrativa de Robert McKee para explicar a atração humana por líderes performáticos, utiliza Murray Bookchin para enquadrar os desafios civilizacionais da pós-escassez e propõe, através da Prospenomics, que a maturidade cultural necessária para administrar a abundância exige superar nossa tradicional atração por pantomimas populistas."


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